四部门签平抑煤价备忘录
艮卦( ),上九爻之爻辞说:敦艮,吉。
孝悌也者,其为仁之本与。二、言与仁 到了从心所欲的境界,亦可说是一种自由境界,不仅找到了安身立命之地,而且可以乐天安命了。
因为仁的境界并不需要高深的理论辨析,而是陶冶情性、坚定意志、自我修养、自我反省的问题。出入无时,莫知其向,则是说明心的功能与作用,其中包括认知功能。由于仁是核心,是统领其他各种要素的,故可称之为仁的境界。孔子的真正贡献就在于,他不仅提出了仁的学说,而且从知、情、意几方面考察了人的心灵问题,因而提出知、仁、勇三种境界,而最终归结为仁的境界。他所提倡的,当然是同道德意志相联系的君子之勇。
孔子把仁看作心灵的存在问题,这一点构成他的境界说的基本前提。[23] 这说明,他并不否定语言的作用,而是反对言过其行,即耻其言而过其行[24]。凡此种种,都是历史层面的说法,是历时性的。
天是自然界而不是上帝,天德是自然界生命创造的价值根源而不是绝对超越的道德实体或宇宙实体,这就决定了儒家伦理既不是宗教伦理,也不是道德实体论,而是一种特殊形态的德性伦理。一切非道德主义的论调都是站不住脚的。这几个层面不仅是互相联系、不可分离的,而且是层层升进的,它表现了境界提升的进程。中国正在向现代化前进。
德性伦理的核心是仁德,其表现形态则是境界。现实地说,德性只是一种潜在的可能性,是一种内在的道德情感及其能力,它只能在具体的生活实践中实现,而且需要人的自觉的实践努力,但它是能够实现的。
此文作于2001年3月12日,原稿题为《儒家的德性伦理与现代中国》。这同平常所说的自然目的论并不是一回事。没有德性的人生不是完整的人生,没有境界的人生是无意义的人生,这就是儒家德性学说告诉我们的,也是现代中国人所需要的。道德建设不只是未来的事,而且是当务之急,未来正是由现在开始的。
它介于宗教与世俗之间,是理想与现实的结合。德性不是客观化的知识系统,也不是纯粹的经验集合,而是人的生命存在的内在本质及其理性自觉,我称之为自然理性、目的理性和具体理性。如果说,中国的现代化及其现代性要走向全球化的话,那么,中国的道德建设应当有自己的文化特性,换句话说,它应当是而且只能是特殊中的普遍,个性中的共性。科学技术的发展不仅需要适合其发展的社会环境和条件,而且需要正确价值观的指导,人文素质和道德素质的提高具有重要意义。
人们越来越认识到,把伦理关系限制在人间性的范围或社会层面是不完整的、不全面的。在建立新的竞争规则时需要对儒家伦理作出新的调整,这是毫无疑问的,但是,不能由此否定其德性基础及其功能。
当家庭结构发生变化时,人们的伦理关系当然也要发生相应的变化,但人的德性不能因此而消失,它是与历史共进的,因而是永久的。用康德的纯粹形式理论与超越理念解释儒家伦理(如牟宗三先生)未必是成功的,但是指出儒家伦理是一种实践理性学说则是正确的。
但是儒学又是一个开放的系统,具有很大的弹性和包容性。人不只是具有认识能力的理性动物,或运用语言的符号动物,人还是具有生命情感的德性存在。正是人的德性体现了历史的目的性,也体现了自然的目的性——这是儒家德性学说最深层的内涵,与天人合一论有关。但是,又不能被归结为纯粹的神秘主义或所谓实用理性(如马克斯·韦伯所说)。这可以说是一种道德进化论的学说,这种学说尽管可以讨论,但儒家提出这一学说是有深刻意义的,它意味着生命存在与生命价值的统一,也意味着人类生命的根本目的就是实现德性,完成自然界赋予人的使命。儒学是一个开放的系统,可以融入竞争时代并在新的竞争中形成新的和谐,从而满足人们的情感需要。
因此,还要推展到自然界的万物,关心和爱护一切生命以及非生命之物(仁民爱物、民胞物与),最终则是实现天地万物一体的仁的境界,实即人与人、人与社会、人与自然的整体和谐。德性的条目很多(有仁义礼智四德或仁义礼智信五德之说),但其核心是仁德(仁包四德)。
这种情感是人类最基本的共同情感,这种理性是人类反思理性的一个重要方面。比如说,我们不能继续走人类中心论的老路以建设未来的道德,也不能靠彻底摆脱自身传统的办法求得道德问题的解决。
正因为如此,它并不完全排斥一切竞争,它可以而且能够融入新的时代,在新的竞争中形成新的和谐,从而满足人们的情感需要。企图把一切价值建立在科学之上的想法不仅是错误的,而且是一种幻想。
按照儒家学说,善与美的人格追求基于人的内在德性或潜能,而完成于生活实践,包括个人的德性修养。[1] 伽达默尔:《哲学解释学》,上海译文出版社1998年版,第194页。一是从权利方面说,个人权利应该得到尊重,这主要由民主法治来保证。使知识成为人类与自然和谐相处的媒介,而不是征服自然的工具,这是人类所面临的最迫切的任务。
其实,在家族和政权之间并没有必然的联系,即使有联系,也要放在天德的管辖之下。而伦理道德不能只限于外在的规范,而应出于内在的目的。
人之所以为贵,则在于人能推,能思。[1] 这句话是中肯的,体现出对人类未来的关心。
在所谓前工业即农业社会的中国,这个层面确实构成儒学的一个显著特征,甚至在进入近现代社会的转变过程中,还仍然发生了作用(比如家族企业),其表现就是以血缘为根基的亲情关系。正是这种传统美德构成人们持久的道德生活。
但天德又有超越性的一面,作为生命价值的创造之源,它是无限的、永恒的,因而具有神圣性。现代社会暴露出来的种种问题足以证明这一点。我们不是价值相对主义者,但我们承认文化价值包括道德价值是多元的。其中,亲情关系固然是基础,无此基础则其他关系无从发生,从这个意义上说,重视亲情确实是儒学的特色。
德性不必是绝对超越的形而上者,德性是人的历史存在及其实践活动的内在本质(不是本质先于存在,而是本质即存在),是变化中之不变者。现代社会是法治社会,中国很需要法治,但是只靠法治是不够的,还必须辅之以伦理道德,使二者相辅而行。
* 原载《齐鲁学刊》2001年第4期,第49‒54页。它以独特的方式揭示了人的内在德性,同时又有超越性和现实性两个方面。
对人与物而言,则构成我与你的关系。但是,有竞争便有竞争规则,这样的规则不能仅仅是工具性的,还必须有目的性的理性精神。
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